Historia

¿Qué significa recordar el Holocausto cuando el pasado vuelve a ser objeto de disputa, simplificación y negación? En el texto que acompaña al libro Seis lecturas sobre el Holocausto, de Yoel Schvartz, Alejandro Kaufman propone un reflexión sobre la memoria, la representación y la responsabilidad. La Shoa aparece allí no como un acontecimiento clausurado, sino como una herida de la modernidad que todavía interpela al presente.

¿Puede el judaísmo pensarse más allá de la centralidad de Israel y de una identidad construida en torno al antisemitismo? Bernardo Sorj propone recuperar tradiciones culturales y políticas de la diáspora relegadas durante décadas y construir una relación más autónoma, crítica y solidaria con Israel, que permita renovar los vínculos dentro del mundo judío.

Dentro de algunos años morirá el último sobreviviente del Holocausto. Quedarán los archivos, las fotografías, los testimonios grabados, los libros y las películas, pero desaparecerá la voz de quienes pudieron contar en primera persona lo que ocurrió. ¿Qué pasará entonces con la memoria de la Shoá? ¿Cómo evitar que una tragedia vivida termine convertida en un relato distante, institucionalizado y sin capacidad de interpelarnos?

La historia del Gueto de Vilna suele recordarse por la persecución y el exterminio de su población judía. Sin embargo, entre 1941 y 1943 también fue escenario de una de las experiencias más notables de resistencia cultural durante la Shoá. Escuelas, bibliotecas, teatros, conciertos, poesía y canciones convivieron con el hambre, las deportaciones y la muerte. Este artículo reconstruye cómo la preservación de la cultura se convirtió en una forma de defender la identidad, la memoria y la dignidad humana frente al proyecto nazi de aniquilación.

¿Es posible criticar al gobierno israelí sin abandonar el sionismo? ¿Puede enfrentarse el antisemitismo sin renunciar a la autocrítica? Daniel Fainstein sostiene que sí y reivindica un espacio cada vez más estrecho: el del pensamiento crítico y la pluralidad. En estas siete reflexiones recorre la historia, el sionismo y el presente del pueblo judío para defender una mirada que combine memoria, democracia, seguridad y responsabilidad moral.

Hay una forma de exclusión que no viene del enemigo declarado sino del campo propio. La padecen quienes formaron su conciencia política en la izquierda y descubren, con el tiempo, que esa misma izquierda ha encontrado en el judío —o en su eufemismo contemporáneo, «el sionista»— una figura útil para ejercer el odio en nombre de la moral. No es un fenómeno nuevo. Es una estructura que se repite, muta y sofistica. Este artículo intenta entender por qué la tribu que se eligió termina, una y otra vez, expulsándolo.

La izquierda antisionista y la derecha nacionalista israelí coinciden en algo fundamental: ambas imaginan un sionismo homogéneo, idéntico a sí mismo desde sus orígenes hasta hoy. El problema es que la historia dice otra cosa. Una lectura de Beyond the Nation-State, de Dmitry Shumsky*, revela hasta qué punto los principales líderes sionistas pensaron en términos mucho más plurales, multinacionales y contingentes de lo que admiten sus herederos y sus críticos.